PARA FINK 01

LECTURA DE LA SEXTA MEDITACIÓN DE FINK

 

M. Verónica Arís Zlatar

Estimados alumnos,

Durante este año vamos a iniciar nuestra lectura a la Sexta Meditación Cartesiana de Eugen Fink (grupo del día martes), quien es uno de los grandes colaboradores de Husserl. Como se sabrá, esta obra es conocida principalmente por lo que muchos han interpretado como un “aporte programático” en lo relativo a la Fenomenología del Método, o como también se nombra: la Fenomenología de la Fenomenología. ¿“Fenomenología de la fenomenología”? Sí. Y ¿a qué se debe esto? ¿Acaso el método fenomenológico no queda resuelto con las diversas reducciones fenomenológicas y las variaciones imaginarias? ¿Por qué la fenomenología necesita un esclarecimiento de su propia desocultación en el cómo de su aparecer?

Estas preguntas nos dirigen al espíritu fenomenológico mismo, y con él a la práctica misma de la exploración eidética, donde lo encontrado es antes que todo una totalidad cuya posibilidad de reconocimiento de sus momentos interdependientes estará siempre abierta a ser mejorada, redimensionada, e incluso refutada si fuere necesario.  

Por este motivo se nos había hecho urgente, ya para la lectura de la quinta meditación cartesiana, constatar por nosotros mismos las estructuras allí propuestas de lo propio y lo extraño. Si bien las primeras meditaciones pudieron ser leídas con cierta pasividad receptiva de nuestra parte, como si la fenomenología fuese una “teoría cerrada” o como una fija estructura prescriptiva de la conciencia, ya la quinta meditación impide nuestro avance de esta manera. La tarea de la explicitación de las estructuras de la vivencia exige siempre y ahora más que nunca un tipo de implicación del principiante fenomenológico que permita el develamiento de las mismas por muy garantizados que sean los avances ya conseguidos.

De manera que, si así sucedió con la quinta meditación, con mayor razón sucederá en esta sexta meditación de Fink. Aquí nos será imposible avanzar en su lectura si no hemos dado el salto que exige esta implicación. Ahora bien, ¿cómo habremos de hacerlo? Debemos arrojarnos a pensar directamente como si de estar alerta se tratase, observando con detenimiento todo lo que se trae a donación desde el cogito en nuestra propia vida de conciencia. Hemos de buscar el modo de penetrar en los asuntos a partir de la vivencia misma actual y presente, porque en lo que consisten nuestras reuniones de ahora en más es en discutir con Fink y Husserl acerca de lo que nosotros mismos vamos encontrando.

Pero ¿cómo ha de ser posible la fenomenología en sí misma aquí y ahora en nosotros, que estamos tan lejos de la tradición continental? ¿No es acaso tarea para los grandes académicos que dirigen la influencia del pensar contemporáneo? ¿Quiénes somos nosotros, sino tan sólo lúdicos exploradores de la filosofía? Indudablemente preguntas como estas hemos de dejarlas “entre paréntesis”. No hay “otro” lugar más pertinente para el surgimiento de un pensamiento fenomenológico que la percatación misma del sitio que se es en tanto soy y soy conciencia. Debemos dejar entre paréntesis el hábito de pedirle prestado a Europa la constante acreditación de nuestros planteamientos. Como Descartes, al menos “una vez en la vida” hemos de darnos el tiempo para inquirir en un asunto, ese asunto, el radicalmente nuestro.

 

 

Lo que necesitamos en primer lugar

 

Con este espíritu lo que necesitamos para avanzar es preguntarnos, en medio de una auto-observación constante, por lo siguiente:

1)      ¿Qué es lo que haya de ser visto?
2)      ¿Qué es el ver que ve lo visto?
3)      ¿Cómo me abro a tal ver?

 

Estas preguntas acompañan todo el progreso filosófico de Husserl. La epojé y las diversas reducciones van abriéndole paso al autor, mutatis mutandi, a aquello que ha de ser visto en tanto donación eidética estática y genética, fundando un ver lo visto que pervive a la vivencia natural.

Por lo tanto, si fuese necesario, vamos a recuperar el primigenio sentido de la epojé, las reducciones fenomenológicas, las variaciones imaginarias y su abstracción ideante, etc., con tal de asegurarnos un primer nivel de nuestros avances.

Luego veremos que la VI meditación buscará despertar en nosotros distinciones relativas a lo que sucede en la vivencia fenomenológica misma como suelo de juego, donde yo como principiante tomo decisiones en torno al reconocimiento de las estructuras. En este sentido, lo que habríamos entendido y quizás meramente aceptado de las consideraciones metodológicas de Husserl, ahora se matizan de acuerdo a lo que la propia fenomenología ha descrito como tema de la vida intencional. Por ejemplo, si alguna vez hicimos distinciones entre diversos niveles yoicos, hoy esa distinción empieza a observarse en el quehacer fenomenológico mismo, convirtiendo en asunto fundamental la autoafectación del yo para la posibilidad de la fenomenología misma. Por tanto, la relación íntima de identidad e identificación que urde mi específico ser así, no sólo como conciencia en general sino como esta personal conciencia, y que ustedes ya bien conocen después de todos estos años, va a ir develando los propios límites de la investigación fenomenológica, límites móviles por cierto, porque todo lo descrito se halla abierto a la correlación y a la creciente evidencia de lo encontrado.

Por consiguiente, los invito a un ejercicio muy profundo y silencioso, de observación constante en el día a día, extremando las posibilidades de lo que hasta ahora entienden por fenomenología, porque sólo en esa puesta a prueba podremos constatar la verdad o falsedad de lo ya dicho, y nos abriremos a lo que Heidegger apunta al comienzo de Ser y Tiempo cuando revisa el término phainesthai. La mostración tiene sin duda su luz y su enmascaramiento, y para no padecer de tal falsificación de la vida hemos de saber situarnos frente al lenguaje sin soltar la autenticidad de la mostración. En otras palabras, hacernos uno con el lenguaje pero no “desde” el lenguaje, sino desde lo más allá del lenguaje, que es por cierto más nuestro que las palabras.

Muchos saludos, 
 

VAZ